打造好民族文博学科建设的新平台
--评《中国民族文博》
祁庆富

    2006年2月16-19日,中国博物馆学会、民族文化宫主办的“中国博物馆学会民族博物馆专业委员会成立大会暨首届学术研讨会”在国家民委和中央民族干部学院召开,宣告中国博物馆学会民族博物馆专业委员会正式成立。在这次会议基础上,《中国民族文博》第一辑由民族出版社公开出版发行,作为期刊性质的集刊,将连续出版下去。这又是中国民族文博学科建设的一件大事。
    民族博物馆是我国博物馆体系中的重要组成部分,担负着抢救、保护、搜集、整理、研究和展示少数民族文物、传承少数民族传统文化的重要职责。中华人民共和国成立后,自1959年民族文化宫建立,20世纪80年代中国民族博物馆开始筹建,全国各地不同类型的民族博物馆也不断涌现,象征着我国民族文博事业已经奠基。同时,民族文博专业也相继在一些高等学校开设,民族文博的学科建设有了基础性的发展。中国博物馆学会民族博物馆专业委员会成立,标志着我国的民族博物馆事业的发展进入一个新的历史时期。
    长期以来,作为一门新兴的学科,民族文博一直没有自己的学术期刊阵地,这对于学科建设无疑是个很大的缺憾。《中国民族文博》诞生,弥补了这一缺憾,值得庆贺。
    《中国民族文博》第一辑是民族博物馆专业委员会成立的领导讲话和首届学术研讨会的论文结集。有关部门的领导讲话指明了中国民族文博今后的发展方向,对于民族博物馆建设发展,有着指导性意义。刊载的论文有名家论坛、民族博物馆建设、民族文物工作、民族文物专题研究、陈列展示与社会服务、民族博物馆与非物质文化遗产、田野调查、民族历史文化等诸多栏目,内容丰富,琳琅满目。这些栏目,涵盖了民族文博学科的基本研究方向,为今后民族文博研究,提供了可资参考的指南。
    民族文博是中国文博的有机组成部分,民族文博和普通文博有共性,也有鲜明的个性,其重要特色在于,民族文博具有自己的“鲜活性”,就是说,民族文博关注的主要对象,是“民族学文物”,或称“民族学标本”。(参阅宋兆麟:《民族文物调查方法》,见贵州省文物管理委员会、贵州省文化出版厅编印:《贵州省文物工作资料汇编》(第6集),1985。)
    在我国,民族文物习惯上指少数民族文物。一般意义的文物,包括遗址和遗物。狭义而言,多指遗物。考古遗物是古代人类遗留下来的各种生产工具、武器、日用器具及装饰物等,也包括墓葬的随葬品及画像砖、甲骨、简牍、钱币、度量衡等。除考古遗物外,还有文化遗物,它包括的内容很广,其中主要的是各种古器物、古书画和古文献。遗物都经过人类有意识的加工和使用,负载着制作者和使用者历史文化的价值观。民族文物中,无疑包含一般意义的文物涵盖内容,此外,还包含“活文物”,这种文物本身并不具有历史性,而是近现代的产品,是近现代民族生产生活中的使用物。然而,民族文物属于民俗文物,负载着某一民族传统价值观,因而具有历史、科学、艺术价值。能够体现民族传统文化价值观的生产生活传承物,都可能成为博物馆和专门机构的收藏物、展示物。生产生活传承物和民族文物的区别在于是否进入收藏展示领域。我国现在已建立民族文化宫及许多地方性、专门性民族博物馆,其收藏展示物不管其制作年代是否久远,都应视为民族文物。进入民族博物馆展示、收藏的还有大量不能用普通文物标准去衡量的物品,就是那些在现代少数民族劳动生产及日常生活中体现着民族传统文化价值观的使用物,我们称之为传承物。以运载工具而言,汽车、自行车、机动船不是传承物,而朝鲜族的“背架子”、南方少数民族的“背篓”、鄂伦春族的桦皮船、赫哲族的狗拉爬犁等是传承物。以乐器而言,钢琴、手风琴不是传承物,而苗族的芦笙、傣族的象脚鼓、蒙古族的马头琴等是传承物。以信息传递器物来说,邮局寄出的信件、电报、电话、现代书籍等不是传承物,而景颇族树叶信、傣族贝叶经书、东巴经书等是传承物。正在步入现代社会的中国少数民族中,目前仍保留着大量的生产生活传承物,包括农、牧、渔、猎、手工业生产工具、衣食住行等日常生活用物、礼仪用物、娱乐用物、宗教祭祀器物、信息传递器物、科技器物、工艺美术品等。这些传承物在现实社会生活中仍然具有使用物的功能,但它们负载着少数民族传统文化的价值观,因而具有特别的意义。
    民族文博的“鲜活性”,将“物质文化遗产”和“非物质文化遗产”融于一炉。如果说,中国国家博物馆主要展示的是历史文物,那么,民族博物馆展示的既有历史文物,又有民族学标本类的“活文物”。
    2006年2月12日至3月10日,由文化部、发展改革委、教育部、国家民委、财政部、建设部、国家旅游局、国家宗教事务局、国家文物局等八部委联合在中国国家博物馆主办“中国非物质文化遗产保护成果展”,取得了巨大成功。这是新中国成立以来第一次全面反映我国非物质文化遗产保护工作的大型展览,也是新世纪第一次鲜明展示我国民族民间传统文化形态的重要展览。这个展览也向我们提出一个迫切需要面对和理解的新的重要课题,就是如何协调非物质文化遗产保护与民族博物馆建设的同步发展关系。
    “物质”文化遗产和“非物质”文化遗产之间有没有一天截然分割的“边界”。我们现在关注的“非物质文化遗产”,虽然称为“非物质”,但与“物”又密不可分。非物质文化遗产的本质不在于“物”与“非物”,而在于文化的“传承”,其核心是传承文化的人。物质文化遗产与非物质文化遗产保护的差异在于,前者传承过程不存在“传承人”,而后者的存在与传承离不开传承人。
    物质文化遗产和非物质文化遗产负载的“意义”价值是同一的,相通的,共生的。物质文化遗产与非物质文化遗产具有你中有我、我中有你的、不可割裂的“文本间性”。非物质文化遗产中,包含着物质文化遗产因素,既有“可移动文物”,如服饰、图书、乐器等等;又有离不开的不可移动文物,如“戏台”,文化空间场景等等。
    “文物”是被“确认的”,即“意义生成”。我们应当看到少数民族非物质文化遗产中的大量生产生活传承物,虽不是文物,但具有“文物性”,因为随着“非物质文化遗产”被确认,其相关的传承物“意义”发生重大转换,已进入保护之列,生成了博物馆“收藏”、展示、研究价值。因而,对非物质文化遗产的传承物应采取与“可移动文物”相类比的保护措施。
    非物质文化遗产中的文物和传承物,伴随传承的是“活态保护”。但我们还应看到,有些有高度价值的非物质文化遗产,由于社会变迁,不可能继续活态保护,例如傣族、黎族纹身纹面,赫哲族鱼皮衣,鄂伦春、鄂温克族的狍皮帽、桦树皮制品等等,只能进行“静态保护”,就是留存各种记录资料和实物,进入博物馆!
    非物质文化遗产是传承文化形态,在非物质文化保护中,“传承”是核心。民族文博具有传承活着的少数民族传统文化的特别功能。
    收藏、展示、保护非物质文化遗产中的“可移动文物”及有重大价值的“传承物”,应是民族博物馆的一项重要职能。民族博物馆建设,应当大力加强这一职能。
    民族博物馆是非物质文化遗产保护的重要阵地,民族博物馆应当在非物质文化保护中发挥更大的作用,这是中国博物馆学会民族博物馆专业委员会成立大会暨首届学术研讨会上发出的共识的呼声。国家民委副主任周明甫在讲话中说:“通过博物馆这个载体,既有利于保持少数民族文化的特色与内涵,又使多样的少数民族文化得到延续和传承。发展民族博物馆事业更是保护我国丰富的物质和非物质文化遗产事业的重要组成内容。”收入本辑中的论文有9篇专论博物馆建设与非物质文化遗产保护。2006年9月,云南民族博物馆和越南民族学博物馆共同主办的“亚洲博物馆馆长和人类学家论坛”,非物质文化遗产保护是会议的一个重要主题。
    中国民族文博在非物质文化遗产保护的千秋大业中,任重而道远,能够发挥出不可替代的作用,作出特别的贡献。
    《中国民族文博》这个学术研究平台已经搭建起来,切望民族文博及相关学科同人齐心协力,共同努力把它打造成一流精品。
·《中国民族文博》第一辑简介
·《中国民族文博》第一辑书评 马自树
·《中国民族文博》第一辑书评 宋兆麟
·《中国民族文博》第一辑书评 祁庆富
·《中国民族文博》第一辑目录
·《中国民族文博》第二辑目录
·《中国少数民族文物图典》目录
·《中国少数民族文物图典·民族文化宫博物馆卷》序………………………………丹珠昂奔
·关于《馆藏民族文物界定、分类、定级》课题工作的意见……………………………李铁柱
·民族非物质文化遗产与民族博物馆
……………………………………………们发延
·民族文物界定三议……………………雍继荣
·中国少数民族节日的美学特征………段  梅
·方形官印,统一多民族国家的历史见证
……………………………………………秦晋庭
·民族文物鉴定问题初探………………覃诗翠
·《中国少数民族民间传统音乐舞蹈大系》的拍摄与体会………………………………陶  颖
·少数民族服饰工艺的历史沿革和图形特征…………………………………………计红梅
·论博物馆展示设计理念中的"人、物和时空"的关系……………………………… 冯昆思
·PPT:民族文化宫博物馆馆藏少数民族民族服饰释略……………………………………段  梅
·PPT:民族博物馆专业委员会国际博协第22届大会筹备工作……………………………段  梅
民族文化宫  THE CULTURAL PALACE OF NATIONALITIES
地址:北京市复兴门内大街49号  Add: 49 Fuxingmen-nei St. Beijing China  邮编(postcode):100031
此内容受著作权保护,请在获得权利人(如有)合法授权后使用,未经授权禁止复制或建立镜像。
Copyright © 2003~2010 民族文化宫信息中心™设计、制作
京ICP备05030913号